안에우리는 모두 지구 기후 변화의 원인을 알고 있다고 생각합니다. 화석 연료를 연소하면 이산화탄소가 방출되고, 공기의 화학성분이 바뀌고, 태양열이 더 많이 가두어져 기온이 상승합니다.

하지만 뉴욕시립대학교의 아프리카, 푸에르토리코, 라틴계 연구 부교수인 타오 리 고프는 훨씬 더 구체적인 원인을 상상해 보라고 합니다. 1492년에 배의 뱃머리가 낙원 섬의 모래톱으로 밀려난 사건입니다.

고프는 그녀의 획기적인 신작인 《다크 래보러토리》에서  크리스토퍼 콜럼버스가 아메리카 를 식민지화한 것이  오늘날 우리가 서 있는 곳, 즉 전 세계적 재앙의 위기에 처하게 된 일련의 사건의 시작이었다고 주장합니다.

그녀는 기후 붕괴가 유럽의 과학적 인종주의와 식민주의가 낳은 돌연변이적 산물이며, 수백만의 아프리카인, 아시아인, 아메리카 원주민이 자본 축적의 제단에서 겪은 고통에서 잉태되었다고 말합니다.

고페는 기후 위기는 간단히 말해서 인종적 위기이기도 하며, 우리가 이 문제를 받아들이고 이것이 오늘날 우리가 세상과 서로 관계를 맺는 방식에 어떤 의미를 갖는지 파악해야만 해결책을 찾을 수 있을 것이라고 말했습니다.

"광범위한 논제는 저에게 일종의 답이 없는 질문인데, 미래를 배신하지 않는 방법을 어떻게 찾을 수 있을까?" 고페가 말했다. "저는 이 책이 구원이 가능하다는 감각으로 쓰여졌지만, 그러기 위해서는 집단적 행동이 필요하다는 것을 느낍니다."

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고페의 비판의 핵심은 유럽 식민주의가 카리브해 섬들을  "식민지적 욕망과 실험의 어두운 실험실 ... 현대 세계화 세계의 진원지"로 바꾸었다는 개념입니다  .

백인 남성의 지위를 특권화하고 흑인과 원주민의 과학 형태를 폄하하는 우생학과 인종주의에 뿌리를 둔 과학적 방법과 함께 농부들을 노예화하여 근대 자본주의 구조를 처음으로 형성한 곳이 바로 이곳입니다.

이런 실험에는 단일 작물 농업의 창출, 극한 기상 조건에 취약한 지역을 만드는 육지와 해양 생태계의 개간, 피상적인 특성에 따라 야생 동물을 분류하는 것, 그리고 현재는 믿을 수 없게 된 유사한 기준에 따라 다른 인종을 분류하는 것이 포함되었습니다.

"토지에 대한 반대에서 식민지적 접근 방식은 파괴와 폭파로 원주민과 토양의 관계를 침식하는 것 중 하나였습니다."라고 고프는 썼습니다. 그녀는 "우리는 잔혹한 노예 제도와 자연 환경의 훼손을 연결해야 합니다... 유럽인들이 만든 세상은 일부 사람들의 삶을 일회용으로 만드는 데 달려 있었습니다."라고 주장합니다.

고페의 분석에 따르면 그 결과는 소유와 착취의 논리를 세상에 투사하는 지식 생산 시스템이었고, 자연과 다른 인간을 단지 이윤을 위한 수단으로만 여겼습니다.

고프에게 Dark Laboratory는 환경 역사 그 이상입니다. 런던에서 자메이카인 부모 사이에서 태어나 아프리카와 중국계 혈통을 가지고 미국에서 자랐고 교육을 받은 그녀에게는 자신과 가족의 역사와 다양한 민족이 어떻게 전 세계로 퍼져 식민지의 도가니에 들어갔는지에 대한 탐구입니다.

"카리브해의 노동 역사와 중국인들이 어떻게 그 지역에 소개되었는지에 대해 읽으면서 현대 자본주의에 대한 의문이 제기되었고, 저는 흑인의 자유와 해방에 대한 의문을 품기 시작했고, 영국이 사탕수수 경제를 구하기 위해 중국인들을 농장 현장으로 데려온 과정에 대해 의문을 품기 시작했습니다."

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수백 년, 수천 마일, 식민지 주도의 이주가 잇따른 서사에서 고프는 세계를 지배하게 된 현대 서구 이념의 발전을 기록합니다. "저는 카리브해를 어두운 실험실로 생각하고 싶었습니다. 지도에서 벗어난 곳, 어둠과 비밀에 싸인 곳이지만, 이 모든 실험이 일어난 곳입니다." 고프가 말했습니다.

그러한 실험에는 백인 식민지주의자들이 캘커타 몽구스를 도입한 것이 포함되었고, 고페는 이를 자메이카 섬에 아시아 계약 노동자를 도입한 것과 교묘하게 비교했습니다. 그녀는 철저한 기록 보관 조사를 통해 이러한 농장주들이 "각자 자신을 과학자, 신사 농부, 자신의 영지의 신이라고 여겼던" 사람들이 어떻게 새로운 종의 야생 동물을 수입하는 데 다른 인종의 사람들을 수입하는 데 적용했던 것과 동일한 도구적 사이비 과학을 적용했는지 보여줍니다.

오드리 로드가 말했듯 이   , 주인의 도구는 주인의 집을 결코 해체하지 못할 것입니다. 그래서 서양 과학의 상부 구조를 지적으로 해체하려는 노력에서 고페는 더 광범위한 도구 세트로 눈을 돌립니다. 책 전반에 걸쳐 그녀는 경제, 과학, 자연사에서 문학 및 문화 분석으로 옮겨가며, 레게 리바이벌 아티스트 크로닉스의 가사와 함께 지질학의 탄생과 함께 에덴 신화를 엮고, 드렉시야의 삭막한 디트로이트 테크노에서 산호의 생명 주기, 프랜시스 갈튼의 우생학 이론으로 옮겨갑니다.

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"그것은 문제를 보는 다감각적 방식을 가져올 뿐이므로, 단순히 종이에 적힌 문제나 정책이나 법률로 해결할 수 있는 문제보다 더 다차원적입니다." 고프가 말했습니다. "저는 이런 질문을 하는 사람들이 음악가들이 많다는 것을 알았습니다. 킹 브리트(필라델피아 음악가)는 저에게 연락한 또 다른 사람인데, 저는 우리의 긴급한 문제를 생각하는 다양한 음악가들과 함께 글로벌 사운드 충돌을 상상하고 있습니다. 일종의 사운드트랙을 통해 기후 위기에 대한 스토리텔링 방식을 찾을 수 있습니다."

고프의 스토리텔링 방식은 혼란을 주었습니다.  뉴욕 타임즈의 한 비평가는  그녀의 작품을 "방향 감각을 잃게 한다"고 표현하면서도 "더욱 관습적인 서사 구조에 대한 명백한 비난"이라고 인정했습니다. 하지만 어쩌면 그 색다른 구조가 색다른 사고를 가능하게 할지도 모르고, 세상을 이해하는 데 있어 너무나 만연한 접근 방식을 재고하는 데도 덜 필요하지 않을 수도 있습니다. 마치 대안이 없는 것처럼 느껴질 수 있습니다.

이 지속적인 재난의 희생자들이 바로 세상에 길을 보여줄 자격이 가장 있다고 그녀는 말한다. 인종 차별을 받는 사람들, 특히 섬 사람들은 이미 여러 재앙을 마주하고 살아남았다. 그들은 강력한 사람들이 귀를 기울인다면 해결책을 제시할 수 있다.

자메이카의 마룬족(탈주 노예의 후손인 공동체)과 도미니카의 토착 칼리나가족, 그리고 다른 부족들을 방문하면서 고페는 우리가 세상에서 차지하는 위치에 대한 생태학적 이해가 우리가 물려받은 화전식 자본주의에 실행 가능한 대안을 제공한다는 것을 알게 되었습니다.

그녀는 카리브해와 다른 지역의 섬 주민, 심지어 영국에도 우리가 의지해야 한다고 말합니다. "영국이 조타를 잡아야 한다고 말하는 것은 아닙니다." 그녀는 덧붙입니다. "하지만 영국이 해안선, 물과의 관계에 대해 스스로를 생각한다면(뉴욕도 마찬가지) 우리는 이 섬을 고향이라고 부르는 카리브해 지역 사회에도 방향을 바꿀 수 있을 것입니다.